マザー・テレサは1910年に現在の北マケドニアで生まれ、18歳でアイルランドの修道会に入りました。その後インドへ派遣され、カルカッタの貧困地区で教師を務める中、路上に放置される病人や孤児を目の当たりにします。1948年、「最も貧しい人の中の最も貧しい人に仕える」ことを決心し、道端で死を待つ人を看取るための簡易施設を開設しました。1950年に設立した「神の愛の宣教者会（Missionaries of Charity）」は、衣食住と医療を無償で提供する活動を世界中に広げ、現在も100以上の国で続いています。彼女の行動原理はカトリックの愛の教えに根ざしていますが、宗教や国籍を問わず人間の尊厳を守ることを最優先にしました。栄養失調やハンセン病、エイズなど差別を受けがちな病気の患者にも分け隔てなく寄り添った点が高く評価されています。ノーベル平和賞受賞時、彼女は晩餐会をやめて、その費用を貧しい人へ寄付してほしいと申し出ました。こうした姿勢は「直接行動による平和実践」のモデルとなり、ボランティアやNGO活動の発展に大きく影響を与えています。

カトリック教会の伝統において「慈善（カリタス）」は中心的徳目ですが、マザー・テレサはそれを都市型極貧層に対して体系的に実践した点で画期的でした。彼女はカルカッタにおける社会階層の中でも最下層のダリットや路上生活者を対象とし、行政や医療制度から排除された人びとを救済しました。Missionaries of Charityは、シスターとボランティアが一日2時間の祈りと5時間の直接奉仕を両輪とし、極小経費・現地調達というサステナブルな運営方式を採用していました。活動資金は国際的寄付に依存しましたが、「寄付を受け取る側も祈りによって霊的な富を与える」という相互性の理念が信頼を生み出しました。彼女のケアはパリアティブ・ケア（緩和医療）とホスピスムーブメントの先駆的事例と見なされ、近代医療が十分に届かない地域での応用可能性が注目されました。一方で、衛生基準や痛み止めの使用に関する批判もあり、非営利医療の倫理と品質管理を巡る議論を喚起しました。それでも彼女が示した「同情的な凝視」は、国際関係論におけるソフトパワー研究や平和構築理論にも引用されています。個々のケア行為が社会的紛争の緩和と結びつく過程を、彼女自身の影響力を事例として検証する研究も行われています。受賞スピーチで彼女は「核兵器よりも恐ろしいのは愛を失った心」と述べ、軍備削減というノーベル委員会の趣旨を倫理的次元に拡張しました。マザー・テレサの遺産は、公共衛生、宗教研究、開発学、国際政治学など多分野に横断的な研究テーマを提供し続けています。

マザー・テレサの活動は、近現代におけるカトリック修道会の現場指向型福祉モデルとして分析される。Missionaries of Charityのオペレーションは、リスクマネジメントを犠牲にした高カバレッジ戦略であり、再現性よりも即時的インパクトを優先した点が特徴的である。彼女の「ケアの霊性」は、フエガーのspirituality of accompanimentやヨハネ・パウロ二世の回勅『Sollicitudo Rei Socialis』に通底し、実践神学の文脈で再解釈されている。国際開発学の文献では、MDG前夜における非国家主体のサービス・デリバリー事例として引用され、国家ローキャパシティ環境下での補完的ガバナンスを示す実証データを提供する。医療人類学的視点では、カルカッタの死生観とホスピス儀礼を融合させた「ritualized dying」のプロトタイプとして議論され、民族誌的手法で検証が進む。ただし彼女が推奨した〈貧しさの美徳〉はポストコロニアル理論から「救済の権力構造」として批判され、多義的解釈を誘発している。近年の定量研究では、Missionaries of Charityがカバーするスラム地区での乳幼児死亡率の推移が他地区と比較され、統計的に有意な改善が確認される一方、介入の持続可能性に疑問が残る。受賞当時の国際政治環境──冷戦末期における人道主義ディスコースの台頭──を考慮すると、ノーベル委員会は武器削減よりも「倫理的平和構築」へ重心を移しつつあったことが読み取れる。彼女の人物像はメディア構築された「聖性ナラティブ」であり、フレーミング分析では西欧ジャーナリズムが貧困をエキゾチック化する傾向が指摘される。総じて、マザー・テレサの事例は、宗教、福祉、国際政治が交差する複合領域研究のキーストーンとなり得る。