アパルトヘイトは1948年から南ア政府が続けた人種隔離政策で、法的に白人と非白人を分離しました。ツツ大主教は教会の影響力を利用し、デモ・説教・国際講演で非暴力抵抗を呼びかけました。彼は黒人解放運動を束ねながらも報復的暴力を拒否し、世界からの経済制裁とディヴェストメントを訴えました。ツツの道徳的リーダーシップは若者や労働者に希望を与え、政府に対して国際世論の圧力を高めました。1980年代後半には多国籍企業の撤退が相次ぎ、体制維持費が急増しました。これが1990年のネルソン・マンデラ釈放と交渉開始へとつながりました。ツツは「正義なくして平和なし」というメッセージを一貫して発信し、宗教を超えて支持を得ました。ノーベル平和賞はこうした非暴力・包摂的リーダーシップを評価したものです。

ツツは英領植民地時代の教育を受けた後、英国王立聖公会で按手を受け、帰国後黒人神学とアフリカ民族主義を統合した牧会活動を展開した。1970年代末に南アフリカ聖公会ヨハネスブルグ教区主教となり、南アフリカ教会会議（SACC）の総裁として組織的な抵抗のハブを構築した。説教では南アの伝統概念「ウブントゥ（他者との共同体的存在）」を再解釈し、人権の普遍性をキリスト教神学と結びつけた。国際社会に対しては、国連決議に基づく包括的制裁と企業の社会的責任を求めるロビー活動を展開し、金融資本の流入阻止を狙った。内部的には学生運動や労組、ANC地下組織と連携しつつも暴力方針の転換を説得し、抵抗運動の正統性を確保した。1983年の憲法改革三院制拒否運動では多宗教リーダーを招いた祈りの集会で警官隊の介入を無力化し、世界メディアの注目を集めた。こうした活動が国内外の世論形成を促し、1984年に単独受賞者として平和賞に選出された。

ツツはブラック・コンシャスネス運動後期におけるエキュメニカル神学の旗手として、解放神学とアフリカ文化主義を接合し、抵抗運動の規範的枠組みを再定義した。SACC内部ではKairos文書の議論を取り込みつつ、国際法上の『不正体制への不服従権』を神学的に正当化し、非暴力直接行動の正統性を強化した。外交面ではイングランド国教会・世界教会協議会（WCC）ネットワークを活用し、ロンドン金融街のディヴェストメント圧力と国連安保理1985年包括制裁決議へのロビー活動を指揮した。さらにカプラン＝クラバトンモデルに基づく『圧政コスト関数』を公表し、外資撤退が政権維持コストを閾値超過させるという実証分析を提示した。教義的にはウブントゥを契機に三位一体論的相互主観性を主張し、教会内の白人穏健派を差別撤廃のエージェントへと転換させた。これらの理論的・実務的貢献が評価され、ノーベル委員会はツツを『統一的リーダーシップ』の典型例として位置づけた。