ザックスはベルリンで迫害を受け、1940年に母親とともに亡命しました。ストックホルムの小さな部屋で書いた詩は、ガス室で失われた声を代弁しています。代表作『エリ―神秘劇』では、少年がナチスの虐殺で命を奪われる姿を舞台上で描きつつ、魂の浄化と再生を象徴的に示しました。ザックスの言葉は、憎しみを超えて被害者と加害者双方の人間性を問い直します。その倫理的メッセージは、今日の人権教育や平和教育でも引用されています。だからこそ、国境を越えて多くの読者に読み継がれているのです。

ザックスの詩的宇宙はホロコーストを神話的出来事として再構築する試みといえます。彼女はカバラの光と火花のイメージで破壊と救済の弁証法を示し、詩集『亡命と変身』では言語が灰の中から再生する過程を視覚化しました。ザックスはドイツ語を捨てず、迫害の言語を救済の道具へ転換しました。この言語的逆用はポール・ツェランら戦後詩人とも連携しています。劇作『サウルとマリア』ではユダヤ教とキリスト教のモチーフを並置し和解の可能性を探りました。作品の国際的レセプションは北欧とアメリカの大学で先行し、比較文学やジェンダー研究の教材として用いられています。ノーベル財団は授賞演説で彼女の詩が「世界の重荷を担う言語の刷新」を達成したと評価しました。ザックス研究は記憶論・トラウマ研究・難民研究で中心的な位置を占めています。

ザックスのテクストはショア後の言語不可能性というアドルノ命題への応答として読まれる。彼女はネオカバラ的ティクーンを詩的分行の断裂構造に転換し、可視的テクスト破片として提示した。『エリ』の複声的コロスはギリシア悲劇のカタルシスを意図的に破断する装置として機能する。コーパス分析では「Staub」「Stern」「Schrei」のクラスターがトラウマ語彙を形成することが示された。朗読録音の声の質感は文字テクストを再神秘化し、ポストメモリー理論の先駆的事例として評価される。