ゴールディングは第二次世界大戦を経験し、人間が理性だけでは暴力を抑えきれないことを痛感しました。「蝿の王」では、文明が失われた環境で子どもたちがどのように秩序を作り、やがて壊していくかを描き、人間性の闇を象徴的に示しています。物語には貝殻＝民主的なルール、眼鏡＝科学や知性といったシンボルが配置され、読者に抽象的なテーマを具体的に感じさせます。神話や聖書のモチーフを取り入れることで、出来事を時代や国をこえて普遍化している点も特徴です。これらの要素は、核戦争の不安が高まっていた1950年代の社会批判としても読めます。

ゴールディングの作品群は、19世紀的ヒューマニズムに対する鋭い懐疑を核としている。『蝿の王』ではホッブズ的「自然状態」を、リアリズムと神話的象徴の二層構造で再現し、子どもという〈無垢〉のイメージを反転させた。物語構造はR.M.バラントインの冒険小説を参照しつつ、文明の崩壊を段階的に示すことで線形時間の神話を解体する。『ピンチャー・マーティン』や『自由落下』といった後期作品では、意識の分裂や宗教体験を通じて主体の境界を問い直し、20世紀半ばの実存主義的議論と接続させた。批評的には神話批判学派との比較が行われ、物語装置が普遍性と歴史性のテンションをどう分節化するかが議論の焦点となっている。こうした手法はジョゼフ・コンラッドやウィリアム・フォークナーのモダニズム的遺産を継承しつつ、ポストコロニアル期の道徳的ジレンマを先取りするものでもある。

ゴールディングはリアリズムの骨格上に神話論的コードを重ね、多層的な物語空間を構築した。『蝿の王』の島はターナーのリムナル空間概念と照応し、少年たちのアナーキーは儀礼過程として読解できる。貝殻や豚の首といった物象化されたシンボルは、フロイト的死の衝動とレヴィ＝ストロース的ブリコラージュが交差する複合トポスとして作用する。ゴールディングの戦争体験はナチズム批判や核時代の終末論と接続し、冷戦期の徳倫理学とも共振する。語りの速度と時間の伸縮はジュネットのナラトロジーで分析可能で、物語の無時間性を神話化する装置となっている。1990年代以降のポスト構造主義的読解は主体の分散と多層語りを前景化し、エクリチュールの政治性を再評価した。生態批評の立場からは、島が資源の有限性とアントロポセン的危機を可視化する場として再解釈されている。